नमो बुद्धाय, नमो धर्माय, नमो संघाय।
भर्खरै भएको करुणामय मच्छिन्द्रनाथ, जसलाई बुंगद्यः पनि भनिन्छ, को रथयात्रामा एउटा विचलित पार्ने घटना रिपोर्ट भएको छ। परम्पराहरू कहिलेकाहीं विकसित हुन्छन् र व्याख्याहरू फरक हुन सक्छन्, तर यस्तो दयालु व्यक्तित्वलाई समर्पित चाडमा पशुबलिको कार्यले गहिरो विचार गर्नुपर्ने आवश्यकता छ, विशेष गरी बौद्ध मार्ग अनुसरण गर्नेहरूका लागि।
यो बुझिएको छ कि कतिपय प्राचीन रीतिरिवाजहरूले रथलाई एक शक्तिशाली, कहिलेकाहीं उग्र, देवतासँग जोड्दछन्, जसले जीवन लिने बलिदानहरू समावेश गर्दछ। यद्यपि, जसले मच्छिन्द्रनाथलाई अनन्त करुणाका बोधिसत्त्व अवलोकितेश्वरको पार्थिव स्वरूपको रूपमा मान्दछन्, उनीहरूका लागि यो एउटा गहिरो विरोधाभास हो। त्यसैगरी, अवलोकितेश्वरकै रूपमा पूजित सेतो मच्छिन्द्रनाथ (जनबहाःद्यः) को जात्रामा पनि पशुबलिको समाचारले बौद्ध समुदायमा यस्तै चिन्ताहरू बढाएको छ।
सहिष्णुता र सहअस्तित्व महत्त्वपूर्ण सिद्धान्तहरू हुन्। यद्यपि, साँचो सम्मान प्रत्येक परम्परामा निहित आधारभूत मूल्यहरूलाई बुझ्न र कायम राख्नमा निहित छ। जब प्रथाहरू कुनै देवताको सार र विश्वासको आधारभूत सिद्धान्तहरूसँग टकराउँछन्, तब आत्मनिरीक्षणको आवश्यकता हुन्छ। के हिंसाले, कुनै पनि रूपमा, वास्तवमा यस्तो प्राणीको सम्मान गर्न सक्छ जसको स्वभाव असीम करुणा हो?
यो भूमि, बुद्धको पावन भूमि, शान्ति र अहिंसाको प्रतीक हुनुपर्दछ। जीवन लिने कार्यहरू, विशेष गरी पवित्र सन्दर्भहरूमा, बौद्ध दर्शनको आधारभूत नैतिकतासँग विसंगत देखिन सक्छ। बौद्ध ग्रन्थहरूले लगातार सबै जीवित प्राणीहरूप्रति अहिंसा – हानि नगर्ने – को महत्त्वलाई जोड दिन्छन्। यो सिद्धान्त सबै प्राणीहरूमा विस्तारित हुन्छ, ठूला र साना, तिनीहरूको अन्तरसम्बन्ध र अनगिन्ती जन्महरू मार्फत हाम्रो साझा यात्रालाई स्वीकार्दै।
जात्राको इतिहास: विज्ञान र अध्यात्मको समागम
किंवदन्ती अनुसार, करिब एक हजार वर्षअघि नेपालमा लामो खडेरी भयो। वर्षा रोकिएपछि किसान, व्यापारी र सामान्य जन जीवनयापन गर्न असमर्थ भए। तिनै बेला राजा नरेन्द्र देवले पातानका तान्त्रिक बन्धुदत्त र ललितपुरका कुमार यज्ञरत्नको सहयोगमा एक अद्भुत योजना बनाए — बुङद्यःलाई नेपाल ल्याउने।
बुङद्यः, जो रैख्वल देशका योगी मानेका थिए, ती वास्तवमा बोधिसत्त्व अवलोकितेश्वरका रूप थिए। जब उनलाई नेपाल ल्याइयो, त्यसपछि मेघ गर्जिए, वर्षा आयो, र जीवन फेरि फस्टायो।
त्यही क्षणबाट, करुणामय बुङद्यःको जात्रालाई समृद्धि र जीवनको उत्सव को रूपमा मनाउन थालियो।
बौद्ध धर्ममा बलि विरुद्धको अडान:
बौद्ध धर्ममा, अहिंसाको सिद्धान्त केवल सुझाव मात्र होइन; यो नैतिक आचरणको आधारशिला हो। बुद्धले सिकाउनुभयो कि करुणा सबै चेतनशील प्राणीहरूसम्म पुग्नुपर्दछ। कुनै पनि प्राणीको जीवन जानाजानी समाप्त गर्नु, चाहे धार्मिक उद्देश्य जेसुकै होस्, नकारात्मक कर्म सिर्जना गर्दछ र हामीलाई ज्ञानको मार्गबाट टाढा लैजान्छ। धर्मको अनुसरणको सार भनेको दया, समानुभूति र सबै रूपमा जीवनको पवित्रताको लागि गहिरो सम्मान गर्नु हो।
बुद्धको जीवनबाट बलि प्रथा सम्बन्धी कथा:
भगवान बुद्धको जीवनकालमा एक पटक उहाँ राजकुमार सिद्धार्थ हुँदा राजगृह शहरमा जानुभएको थियो। त्यहाँ उहाँले भिक्षा माग्नुभयो र त्यसपछि धेरै ऋषिमुनिहरू बस्ने पहाडतिर जाने निर्णय गर्नुभयो। बाटोमा उहाँले भेडाहरूको बथान देख्नुभयो। गोठालाहरूले ती भेडाहरूलाई आगोको यज्ञमा बलि दिनका लागि राजगृह लैजाँदै थिए। एउटा सानो भेडा घाइते भएको थियो। राजकुमार सिद्धार्थले दयाले त्यो भेडालाई उठाउनुभयो र गोठालाहरूलाई शहरसम्म पछ्याउनुभयो। शहरमा, यज्ञको वेदीमा आगो बलिरहेको थियो। राजा बिम्बिसार र पुजारीहरूको समूह आगोको पूजा गरिरहेका थिए। जब अग्निपूजकहरूको नेताले पहिलो भेडालाई मार्न तरवार उठाउनुभयो, सिद्धार्थले तुरुन्तै उसलाई रोक्नुभयो। उहाँले राजालाई ती गरीब जनावरहरूको जीवन समाप्त नगर्न आग्रह गर्नुभयो। त्यसपछि सिद्धार्थले पूजकहरूलाई भन्नुभयो: "जीवन अत्यन्तै मूल्यवान छ। सबै जीवित प्राणीहरू बाँच्न चाहन्छन्, मानिसहरू जस्तै। यदि मानिसहरू दयाको अपेक्षा गर्छन् भने, तिनीहरू दयालु हुनुपर्दछ। कारण र प्रभावको प्राकृतिक नियम अनुसार, जसले अरूलाई मार्छ, ऊ पनि मारिनेछ। यदि हामी भविष्यमा सुखको अपेक्षा गर्छौं भने, हामीले कुनै पनि प्राणीलाई हानि पुर्याउनु हुँदैन।" यो भाषणले राजा र अग्निपूजकहरूको विचार पूर्ण रूपमा परिवर्तन गर्यो।
मच्छिन्द्रनाथ: बौद्ध महत्त्वको व्यक्तित्व:
यो महत्त्वपूर्ण छ कि नेपालमा मच्छिन्द्रनाथ र बौद्ध परम्पराबीच गहिरो सम्बन्ध छ। हिन्दू र बौद्ध दुवै धर्मावलम्बीहरूद्वारा पूजित, मच्छिन्द्रनाथ, आफ्नो रातो रूप (बुंगद्यः) मा, व्यापक रूपमा अवलोकितेश्वरको अवतारको रूपमा स्वीकार गरिएको छ। सेतो मच्छिन्द्रनाथ (जनबहाःद्यः) लाई पनि करुणामय ज्ञानको प्रतीकको रूपमा लिइन्छ। हिंसा चढाउनुको सट्टा, हामीले परम्परालाई सम्मान गर्ने र मच्छिन्द्रनाथको करुणामय भावना र बौद्ध धर्मको मूल सिद्धान्तहरूसँग मेल खाने भक्ति व्यक्त गर्ने तरिकाहरू खोज्न सक्छौं। दयाका कार्यहरू प्रदान गर्ने, सद्भाव प्रवर्द्धन गर्ने र शान्ति र समझदारी गर्ने अभ्यासहरूमा संलग्न हुनु यस्तो गहन परोपकारी प्राणीलाई अझ उचित श्रद्धाञ्जली जस्तो देखिन्छ।
अबको बाटो: करुणामय जात्राको पुनरावलोकन
हामीले अब सोध्नैपर्छ:
के आजको जात्राले करुणाको सन्देश दिन्छ?
के हिंसात्मक अभ्यासले जात्रालाई पवित्र बनाउँछ?
हाम्रो परम्परा महान छ। त्यो कलामा, सहअस्तित्वमा र करुणामा धनी छ। हामीले त्यो आत्मालाई पुनः जागृत गर्नुपर्छ।
निष्कर्ष
बुङद्यः, मच्छिन्द्रनाथ, करुणामय — जसलाई जे नाम दिइयोस्, उनी बोधिसत्त्व अवलोकितेश्वर हुन्। उनको जात्रा हाम्रो करुणा, विवेक र अहिंसाको अभ्यास हो।
त्यसलाई बलिको रगतले होइन, प्रेमको प्रकाशले रङ्गिन बनाऔं।
भवतु सब्ब मंगलम्।
सबै प्राणीहरू सुखी रहून्। सबै जात्रा अहिंसामय बनून्। सबै नेपाली विवेकी, करुणामय र सुसंस्कृत बनून्।
किंवदन्ती अनुसार, करिब एक हजार वर्षअघि नेपालमा लामो खडेरी भयो। वर्षा रोकिएपछि किसान, व्यापारी र सामान्य जन जीवनयापन गर्न असमर्थ भए। तिनै बेला राजा नरेन्द्र देवले पातानका तान्त्रिक बन्धुदत्त र ललितपुरका कुमार यज्ञरत्नको सहयोगमा एक अद्भुत योजना बनाए — बुङद्यःलाई नेपाल ल्याउने।
बुङद्यः, जो रैख्वल देशका योगी मानेका थिए, ती वास्तवमा बोधिसत्त्व अवलोकितेश्वरका रूप थिए। जब उनलाई नेपाल ल्याइयो, त्यसपछि मेघ गर्जिए, वर्षा आयो, र जीवन फेरि फस्टायो।
त्यही क्षणबाट, करुणामय बुङद्यःको जात्रालाई समृद्धि र जीवनको उत्सव को रूपमा मनाउन थालियो।
बौद्ध धर्ममा बलि विरुद्धको अडान:
बौद्ध धर्ममा, अहिंसाको सिद्धान्त केवल सुझाव मात्र होइन; यो नैतिक आचरणको आधारशिला हो। बुद्धले सिकाउनुभयो कि करुणा सबै चेतनशील प्राणीहरूसम्म पुग्नुपर्दछ। कुनै पनि प्राणीको जीवन जानाजानी समाप्त गर्नु, चाहे धार्मिक उद्देश्य जेसुकै होस्, नकारात्मक कर्म सिर्जना गर्दछ र हामीलाई ज्ञानको मार्गबाट टाढा लैजान्छ। धर्मको अनुसरणको सार भनेको दया, समानुभूति र सबै रूपमा जीवनको पवित्रताको लागि गहिरो सम्मान गर्नु हो।
बुद्धको जीवनबाट बलि प्रथा सम्बन्धी कथा:
भगवान बुद्धको जीवनकालमा एक पटक उहाँ राजकुमार सिद्धार्थ हुँदा राजगृह शहरमा जानुभएको थियो। त्यहाँ उहाँले भिक्षा माग्नुभयो र त्यसपछि धेरै ऋषिमुनिहरू बस्ने पहाडतिर जाने निर्णय गर्नुभयो। बाटोमा उहाँले भेडाहरूको बथान देख्नुभयो। गोठालाहरूले ती भेडाहरूलाई आगोको यज्ञमा बलि दिनका लागि राजगृह लैजाँदै थिए। एउटा सानो भेडा घाइते भएको थियो। राजकुमार सिद्धार्थले दयाले त्यो भेडालाई उठाउनुभयो र गोठालाहरूलाई शहरसम्म पछ्याउनुभयो। शहरमा, यज्ञको वेदीमा आगो बलिरहेको थियो। राजा बिम्बिसार र पुजारीहरूको समूह आगोको पूजा गरिरहेका थिए। जब अग्निपूजकहरूको नेताले पहिलो भेडालाई मार्न तरवार उठाउनुभयो, सिद्धार्थले तुरुन्तै उसलाई रोक्नुभयो। उहाँले राजालाई ती गरीब जनावरहरूको जीवन समाप्त नगर्न आग्रह गर्नुभयो। त्यसपछि सिद्धार्थले पूजकहरूलाई भन्नुभयो: "जीवन अत्यन्तै मूल्यवान छ। सबै जीवित प्राणीहरू बाँच्न चाहन्छन्, मानिसहरू जस्तै। यदि मानिसहरू दयाको अपेक्षा गर्छन् भने, तिनीहरू दयालु हुनुपर्दछ। कारण र प्रभावको प्राकृतिक नियम अनुसार, जसले अरूलाई मार्छ, ऊ पनि मारिनेछ। यदि हामी भविष्यमा सुखको अपेक्षा गर्छौं भने, हामीले कुनै पनि प्राणीलाई हानि पुर्याउनु हुँदैन।" यो भाषणले राजा र अग्निपूजकहरूको विचार पूर्ण रूपमा परिवर्तन गर्यो।
मच्छिन्द्रनाथ: बौद्ध महत्त्वको व्यक्तित्व:
यो महत्त्वपूर्ण छ कि नेपालमा मच्छिन्द्रनाथ र बौद्ध परम्पराबीच गहिरो सम्बन्ध छ। हिन्दू र बौद्ध दुवै धर्मावलम्बीहरूद्वारा पूजित, मच्छिन्द्रनाथ, आफ्नो रातो रूप (बुंगद्यः) मा, व्यापक रूपमा अवलोकितेश्वरको अवतारको रूपमा स्वीकार गरिएको छ। सेतो मच्छिन्द्रनाथ (जनबहाःद्यः) लाई पनि करुणामय ज्ञानको प्रतीकको रूपमा लिइन्छ। हिंसा चढाउनुको सट्टा, हामीले परम्परालाई सम्मान गर्ने र मच्छिन्द्रनाथको करुणामय भावना र बौद्ध धर्मको मूल सिद्धान्तहरूसँग मेल खाने भक्ति व्यक्त गर्ने तरिकाहरू खोज्न सक्छौं। दयाका कार्यहरू प्रदान गर्ने, सद्भाव प्रवर्द्धन गर्ने र शान्ति र समझदारी गर्ने अभ्यासहरूमा संलग्न हुनु यस्तो गहन परोपकारी प्राणीलाई अझ उचित श्रद्धाञ्जली जस्तो देखिन्छ।
अबको बाटो: करुणामय जात्राको पुनरावलोकन
हामीले अब सोध्नैपर्छ:
के आजको जात्राले करुणाको सन्देश दिन्छ?
के हिंसात्मक अभ्यासले जात्रालाई पवित्र बनाउँछ?
हाम्रो परम्परा महान छ। त्यो कलामा, सहअस्तित्वमा र करुणामा धनी छ। हामीले त्यो आत्मालाई पुनः जागृत गर्नुपर्छ।
निष्कर्ष
बुङद्यः, मच्छिन्द्रनाथ, करुणामय — जसलाई जे नाम दिइयोस्, उनी बोधिसत्त्व अवलोकितेश्वर हुन्। उनको जात्रा हाम्रो करुणा, विवेक र अहिंसाको अभ्यास हो।
त्यसलाई बलिको रगतले होइन, प्रेमको प्रकाशले रङ्गिन बनाऔं।
भवतु सब्ब मंगलम्।
सबै प्राणीहरू सुखी रहून्। सबै जात्रा अहिंसामय बनून्। सबै नेपाली विवेकी, करुणामय र सुसंस्कृत बनून्।
